《论三种社会形态与人的社会化》
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前些日子看南京大学王恒教授讲欧陆哲学，其中特别强调自我的价值，认为出现自我是一个相当困难的事情，绝大多数人都是用自己的嘴说别人的话而已。对此我是深有感触，特别是现在国内还有很多人认为个人不重要，只要社会才是价值的源头，这样的原始价值观比文明国家落后了近一千年。
然而，王恒教授只是就个人谈个人，并没有把它贯彻到社会领域，后来讲到社会问题的时候，似乎又回到了中国人的常识，认为社会才是价值的本原，强调所谓人的社会化。实际上，正如文明国家所说的个人和中国人理解的个人不同一样，文明国家所说的社会也和中国人理解的社会不同，下面Strongart教授就从个人角度对社会形态做一个简要分类，大致可以分为传统的社会，虚假的社会与文明的社会，相信历史上应该也有其他学者做过类似的划分。
传统的社会是以社会为价值本体的，个人自身没有价值，必须要在社会中发挥作用，才算是有了自己的价值。传统的社会一般都有个主流价值观，越是符合这样的标准答案，那么它对个人的评分也就越高。这样里的标准答案主要源于传统，但也可以能来源于宗教、政治等其他方面，对个人的限制可能是强制性的，但也可能只是道德舆论方面的约束。在传统的社会里，其道德常常强调个人对社会的义务，好的个人典范就是社会大机器里的一个合格耐用的零件。
虚假的社会是没有价值本体的，个人与社会之间几乎没有联系。除去生物学方面的本能联系之外，人与人之间就像孤立的原子一样，即便有相互作用，一般也都只是经济方面的利益交换。显然，这样的社会形态带有很多理想抽象的特征，但从传统的社会向文明的社会过渡时，常常出现很多虚假社会的特征，此时人们就要面临抉择：是继续强调个人进入文明的社会，还是回到传统的社会的怀抱之中？
文明的社会是以个人为价值本体的，是充分个人化了的社会，其社会的价值主要也是源于个人。这里的个人不是传统社会中的社会人，也不是虚假社会中原子式的孤立的个人，而是现实中的真实的个体，那些精神得到发展的能够相互发生作用的自由人。这里的作用也不只是经济作用，而是更多的以兴趣和爱为主导的人性的交往。与传统的社会相反，文明的社会个人的天然价值并不是零，保障这一部分的基本价值，应该是社会对于个人的天然义务，此后才谈得上个人与社会的其他利益交换。
由此可见，传统社会里的社会化意味着更多的控制，除了利益方面的因素之外，其精神价值很可能是负的；而虚假的社会都是孤立的个人，根本就无所谓社会化一说；只有在文明的社会，人的社会化才能带来更多的正能量。文明国家所说的人的社会化，是特指对文明的社会而言的，也就是说希望他们在社会中得到更多的关爱，而不是像传统社会里那样把人变成社会机器里的一个零件。